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Introdução a Orunmilá Ifá


Ifà

    IFÀ é a forma de adivinhação apresentada por Orunmila Ifá. Existem várias formas de jogo de Ifá, Orúnmila Ifá é uma dessas formas. Orunmila-Ifá é um dos nomes da divindade de Ifá. É certamente o sistema tradicional mais seguro para a confirmação do òrìsà do consulente, isto porque, Orunmilá está presente quando da criação do ser humano, e por este motivo é conhecido como Eléríí Ipín (testemunha a criação). É por isso que o babalawo quando joga, interpreta as lendas indicadas pelo Odu de Ifa, para assim dar as respostas ao consulente, de acordo com a queda do Opele-Ifá. Ele é o segundo braço de Olódúnmaré (Deus criador).

ODÚ

    O Odú contém os vários caminhos determinados que em Yorubá (ese), aleatóriamente distribuídos, não há um número determinado. Um Odu pode possuir um, dois, três, quatro enquanto outro pode possuir cinco caminhos e, assim por diante. A cada um deles corresponde uma história (itan) que auxilia o Babalawo a traduzir e detectar quais os problemas e perfil do ser humano, indicando o ebó (oferendas ao òrìsà) a ser feito caso haja necessidade. É através do odu pessoal que o sacerdote poderá dar ESENTAYE (o primeiro passo da pessoa na terra). Isto determinará qual o Odu, Orisá(s) e os ewos (interdições alimentares e comportamentais) que seguida a corrente, equilibrará o destino da pessoa.

COMO SURGIU O JOGO DE ORUNMILÁ IFÁ

    Como prova de sua indispensabilidade é importante mencionar que, quando Orúnmilá foi enfurecido por um de seus filhos, deixou a terra e foi para o céu (orum). Com a ausência de Orunmila na terra surgiram grandes problemas, a ordem natural de todas as coisas e atividades inverteram-se, quando então, todas as pessoas reclamavam e buscavam alternativas para paz e normalidade. Diante dos conflitos existentes, Orunmila novamente voltou a terra e ao retornar ao orum (céu), deixou Ikin (caroço sagrado) para representá-lo a seus filhos, servindo também para encontrar soluções para todos os problemas existentes na terra. Assim, podemos dizer que Ikin é muito mais que um simples caroço, ele possui extrema importância na transmissão do conhecimento de Orunmila para homens e deuses. Ikin é tão importante que não pode ser visto simplesmente como um caroço. Existe um itan em yorubá que fala: “éni ó ba fi ojú èkùró wo Orunmila Ifá á pá á” (se alguém pensar que Orunmila não é mais do que só um simples caroço, Ifá matará aquela pessoa). A literatura de Ifá, quanto à característica física, mostra Orunmila como um homem baixinho e é por isso que se fala: “Okunrin kukuru Oke Igbeti” (um homem ‘baixinho da cidade de Igbeti).

  

Jogo (sistema de adivinhação de Ifá)

     A transmissão oral do conhecimento é considerada na tradição yorubá como o veículo do ase, o pade, a força das palavras, que permanece sem efeito em texto escrito. As palavras que possam agir precisam ser pronunciadas. O conhecimento transmitido oralmente tem o valor de uma iniciação pelo verbo atuante, uma iniciação que não esta no nível mental da compreensão, porém na dinâmica do comportamento é baseada mais em reflexos que no raciocínio, reflexos estes induzidos por impulsos oriundos do fundamento cultural da sociedade.Também é transmitido pelo Babalawo ( Pai do Segredo) ao Omo ( filho ), do mestre ao discípulo, através de sentenças curtas baseadas no ritmo da respiração sendo repetidas constantemente, tornam-se estereótipos verbais que se transformam em definições aceitas com facilidade.

A importância de Ifà  

    Dentro de sua história Orunmilà é um dos Ifá que Olodumare (Deus Supremo) mandou ao mundo para ser seu representante. Através dele os humanos sabem o amanhã.

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O Caminho


Ifá determina o caminho

Dentro de sua história Orunmilà é um dos Ifá que Olodumare (Deus Supremo) mandou ao mundo para ser seu representante. Através dele os humanos sabem o amanhã. Pra alguns ele estava junto de Olodumare quando este criou o ser humano, por isso que o chamamos de Eleri Ìpin – aquele que vê o destino – porque ele sabe tudo com sua inteligência podendo intervir junto a Olodumare. Ifá é o intermediário entre o homem e Olodumare, por isso é chamado também de Okitiripi a pa ojo iki da, aquele que pode mudar o dia da morte. Seu nome correto é Òrun mó oolà (sabe o amanhã) ou Òrun mó eniti o màa la (sabe se a pessoa vai se salvar). Quando veio ao mundo residiu perto da cidade de Ekìtì, foi para Ado-Ekìtì e depois para Ijesa-Obòkun e finalmente fixou-se em Ile-Ifé.  Ifá conta com Osayin como seu auxiliar em seus feitos, por isso Osanyi é considerado o rei das folhas. Quando Ifá estava ocupado, mandava Osanyi em seu lugar. Outro que fica próximo dele é Èsú. Òrúnmilà é uma entidade que Òlodùmaré mandou para a Terra para ajudar a resolver os problemas dos homens. Orunmila usava Ifá para adivinhar os problemas do homem. Esse Ifá se chama Ikin – parece um caroço de dendê – e ele usava dezesseis ikin para fazer a advinhação. Cada um desses ikin representa um odú.

                                                                                           Odú de Ifá

Èjiogbè

Òyèkú méji

Èdí méji

Òbarà mèji

Ònkonròn mèji

Iròsun mèji

Ìwòrì mèji

Ògundá méji

Òsá mèji

Òsé mèji

Ologbon mèji

Òrète méji

Òturà méji

Orangìn méji

Eká méji

Todos esses odú são diferentes entre si e possuem outros dezesseis. Há algum tempo atrás não se fazia nada na sociedade Yorubá sem consultar antes Ifá. Habitualmente consulta-se Ifá antes de contrair matrimônio e para tirar duvidas a respeito de quaisquer negócios.

A importância de Ifá

Quando nasce uma criança faz-se o jogo para saber o que ela traz consigo, e até seu nome é escolhido por Ifá, bem como sua comida. Se ao dormir alguém sonhar com algo que o incomoda, a maneira de tranqüilizar-se é perguntar a Ifá. Ifá não tem uma data fixa para suas festividades, ele mesmo escolhe seu dia. Usa-se em suas oferendas mariwo, ratos, peixes, cabras, igbin (caracol), galinhas, inhames, obís, etc.

Agbigba ou Òpèlè

Na história, Òpèlé era um dos mensageiros de Òrunmilà quando algo acontecia dentro da cidade. Fatos gerais que afetavam a todos, e às vezes as pessoas o procuravam antes de procurar Ifá e este falava através dele. Quando Olódùmarè foi embora da Terra, o deixou como uma das maneiras de consultá-lo, o Òpèlè- Ifá.

Obì

Algumas pessoas recorrem ao obí para consultar Ifá. A semente utilizada para tal deve possuir quatro partes, duas machos e duas fêmeas. Cada caída tem um significado, e quem sabe ver através deste, já obtém a resposta a cada jogada, como é feito no Ifá.

Ilè – Terra

É outra forma de adivinhação, porém pouco conhecida, mas é uma opção forte e real, pois é sobre a terra que se faz tudo na vida, é onde se constrói uma casa, assassina-se alguém, pratica-se a bondade e a maldade. Nada é feito no mundo que não seja sobre a terra. O jogo de Ile parece-se com o de Ierosun – pó amarelo dedicado a Ifá – mas não é o mesmo, os produtos usados em outros Ifá podem ser os mesmos para este, porém ele não aceita sangue em seu ritual.

Olokun – Búzios

No Brasil existem muitas pessoas que utilizam esse tipo de Ifá, é o chamado jogo de búzios. Na Àfrica a maioria das pessoas que jogam búzios são mulheres. Em cidades como Osogbo Oyo, Ògbomóso, existem muitos que praticam esse tipo de adivinhação, como também em Ijebu, Abeokuta, Òwò e Ekiti. Este é um Ifá forte, pois em algumas regiões Olokun é esposa de Orunmilà (em outras é um Òrisa masculino) e lhe são atribuídos os mesmos nomes que a ele.

Wo – mi – péé

Este tipo de adivinhação só é utilizado por algumas pessoas que possuem uma força extraordinária, podendo ver o futuro e o passado do consulente. O sacerdote deste tipo de Ifá faz rituais nos próprios olhos, mas o problema é que ele não  pode ter medo de nada, pois algumas entidades são vistas, não podendo o sacerdote temê-las. Utiliza-se um espelho mágico.

Olokun Awo

Este tipo de Ifá é feito dentro de uma louça branca e limpa e junto dele trabalha uma criança vestida com panos pretos, auxiliando o sacerdote.

Amuletos/Fetiches (Oogun)

Amuleto

   A magia também exerce função importante nas crenças africanas. Aos sacerdotes são atribuídos poderes mágicos, entre eles o de curar. Muitos africanos (yoruba) usam amuletos para se proteger do mal. Os fetiches (Oogun) podem ter diversos formatos, podem ser desde uma simples pedra a imagens bem esculpidas. Segundo algumas mitologias uma proteção eficaz contra feitiços. Além de quem as usa são portadores de boa sorte. Os africanos utilizam peles de animais, contas e outros materiais para aumentar o poder dessas estatuetas usadas para proteção de residências e prosperidade.

a) Para dormir

Existem receitas para alguém dormir.

b) Para causar insônia

Existem trabalhos para deixar as pessoas com insônias.

c) Para causar e evitar pesadelos

No campo mágico, o babalawo pode enviar pesadelos para pessoas ou protege-las deles.

d) Epe (maldições)

Uma atividade importante e assustadora efetuada pelos babalawos pode ajudar as pessoas ou amaldiçoá-las, podem também protegê-las das maldições.

e) Processos Judiciais (ego)

Os babalawos tanto são capazes de ajudar as pessoas a envolver alguém em um processo judicial quanto de proteger a pessoa já envolvida em um ou mesmo livrá-la do caso.

f) Boa memória (isoye)

Odu Obara Iwori ou Obara Akoye tem um elo com noções de memória ou inteligência.

g) Virilidade (aremo)

Temos magia para acordar um pênis adormecido.

h) Tranqüilidade (ero)

Magias de ero trazem calma e suavidade.

i) Dinheiro (Awure)

Esta é a magia com mais de 16 receitas para obtenção de dinheiro, o que deixa óbvio ser este um desejo importante.

j) Amor das mulheres (awure iferan)

Esta é a magia com mais de 30 receitas para se conseguir uma esposa e ser amado por ela.

k) Filhos (ibimo)

Mais de 175 receitas referentes a ter filhos incluindo remédios para facilitar a concepção para assegurar a gravidez ou evitar o aborto e para que o parto seja fácil.

l) Longevidade (ipê laiye)

Esta é uma magia com mais de 46 receitas para ajudar as pessoas a ficarem na terra por muito tempo.

m) Boa sorte (oriire)

Esta é uma magia com mais de 60 receitas que tem o intuito de atrair a boa sorte.

n) Vitória sobre um inimigo (iségun otá)

Esta é uma magia com mais de 100 receitas para se ter vitória sobre inimigo dentro ou fora de casa ou no local de trabalho.

o) Afoxé

Esta é uma magia chamada afoxé : que a palavra possa tornar-se realidade. E frequentemente pedido pelas pessoas aos babalawos.

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Iniciação


Iniciação de Ifà

 A iniciação no Ile Ifá é determinada pelo Babalawo.

Existem duas formas de iniciação:

 (1) Iniciação Comum = “OMO IFA”

(2) Iniciação para sacerdote = “AWO IFA”

 INICIAÇÃO COMUM

    – é geralmente para a pessoa que não vai tornar-se sacerdote de Ifá, mas precisa de Ifá para mostrar o caminho em sua vida e poderá ser do sexo masculino ou feminino existindo nenhuma discriminação. A iniciação para Orunmila é feita durante o tempo mínimo de 3(três) podendo chegar a até 17 (dezessete) dias, sendo que no terceiro dia (ITA-FA), Orunmila Ifa revela qual o odu da pessoa, que passará a ser um(a) Omo Ifa, e é através deste odu que o babalawo poderá determinar os etutus que esse(a) Omo Ifa, deverá receber além do Oruko (nome) que esta passará a ser chamada.

Obs.: A este tipo de iniciação podem submeter-se todas as pessoas, pois tanto umbandistas, candomblecistas quanto cristãos e muçulmanos, dirigem-se ao Ile Ifa para pedir a iniciação. Estes são iniciados, contudo sem abandonar suas antigas práticas religiosas. Ifa não é preconceituoso e abrange outros grupos sociais, sem desestruturar as suas respectivas linhagens iniciais.

 ASSENTAMENTO DE IFÁ

    Esta pessoa tem acesso a Ifa depois da iniciação através do “Awo Ifá”, ele receberá o Agere Ifá que é o assentamento do Ifa e as orientações a respeito dos Oses que poderão ser semanal, mensal ou anual de acordo ao Odu da pessoa.

 Esu Ifa

    – Ao iniciar, a pessoa recebe também o assentamento de Esu Ifa e é necessário se ter assentado porque Esu é a única entidade (Orisa) que pode ajudar ou prejudicar a pessoa, até o próprio Ifa é alinhado com ele. Depois da iniciação, a pessoa é responsável pelos seus assentamentos individuais e ela poderá cultuá-los sob as orientações do Babalawo.

 INICIAÇÃO PARA O SACERDÓCIO

 AWO IFA

    Para esta iniciação, de qualquer forma, é necessário que se tenha passado primeiro por uma iniciação em Ifa, para que se saiba o caminho da pessoa. Através do odu que sair no ITA (terceiro dia do Ifá) é que se saberá se o (a) Omo Ifa será um sacerdote ou uma sacerdotisa e se assim o for o Babalawo irá orientá-lo(a) no caminho de Ifa, preparando-o(a) para o sacerdócio.

 IPINUDU: é a obrigação feita para Omo Ifa se tornar Awo Ifa, sendo permitido somente aos homens esta obrigação.

 IPINNUDUN AWOLORISA, é a obrigação feita somente por mulheres, Omo Ifa, que serão futuramente Iyalorisa, isso quer dizer que ela vai ter o seu Ile Ifa e somente através do odu que sair para ela, é possível se determinar o Orisa que ela vai ser iniciada. Constatado o nome do Orisa, é que se pode dar o nome de sua casa.

Por exemplo:

 Se o odu dela é ligado a Osun, ela vai ser iniciada na Osun e a casa dela poderá se chamar Ile Olosun.Obs: Ela pode por determinação ou regra da sua casa mandar o filho ou a filha passar ou não por Ifá antes do Orisa. Em nossa tradição não se inicia a outros Orisás sem passar pela iniciação de Orunmila Ifa. Assim, os Olorisas que possuem tal caminho no culto dos Orisas, devem sempre, antes de iniciar seus Eleguns, Yaos, Oyes, Alayan, passá-los pela iniciação do Ifá para poderem obter o Odu individual deste adepto e através do Babalawo serem orientados sobre qual o melhor caminho da iniciação do(s) filho(s).

Igbo Odu e Igbo Ifa

   Igbo Odu (Floresta do Odu)

  O ritual de Igbo Odu (Floresta de Odu) é um importante ritual que a pessoa iniciada em Ifa deverá passar. A pessoa deverá faze-lo para pedir a Odu tudo de bom na vida dela.

O que é Odu?

   Odu é um dos Irunmolés que vieram do Orun ao Aiye na criação da terra. Dentre estes Irunmoles estão Osala, Ogun e Obaluaiye. Odu, um orisa feminino e os itans falam que ela é uma das primeiras mulheres que vieram para Terra. Como os itans também afirmam é a primeira mulher a ter um marido no Orun e no Aiye.

   A história fala para nós que o Odu que saiu para Orunmilá antes de casar com Odu chama-se Obara Meji. “Ore kò gba ele ta, eleji ni ore gbà” – Se Orunmilá casar-se com Odu não poderá casar-se com nenhuma outra mulher, Odu exigiu esta ewo para Orunmilá caso se casasse com ela, mas Orunmilá não conseguiu cumprir esta determinação.

 CUMPRIMENTO NO ILÈ IFÁ

     Quando uma pessoa se torna Babalawo significa que Ifá está encostado nele e é ele quem enfrenta qualquer negatividade que uma pessoa ou “Omo Ifa” carrega, por isto ele merece um grande respeito e não pode ser chamado pelo nome. A partir do momento que ele é preparado para brigar por sua liberdade, ele torna-se seu pai e deve ser chamado de Baba abreviação de Babalawo.

Obs.: Ele não pode ser chamado pelo nome.

Cumprimento no dia a dia:

Baba, Aboru boye

 Tradução:

 Baba, saudação

 Resposta do Baba:

 A boye bosise A gbo a to

 Tradução:

 Tudo de bom pra você, tenha boa saúde e prosperidade.

 (Geralmente com a cabeça no chão).

A boru

 A boye

 A bosise

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